El pueblo maya creo una de las más originales y grandiosas civilizaciones antiguas, constituyen un conjunto de etnias con distintas lenguas,costumbres y realidades históricas.

Se habla mucho de la "desaparición" de los mayas, pero constituye un error, ya que lo que desapareció fue su gran cultura que crearon en la época prehispánica.

Los hombres y mujeres mayas con sus costumbres cotidianas y buena parte de sus creencias permanecen en sus regiones originales, sustentados en su misma concepción ancestral del mundo y la vida.

LOS MAYAS EN EL SIGLO XXI

Se  destacan los habitantes de la selva maya lacandona en Chiapas, México y Guatemala, quienes conservan las tradiciones culturales y resisten la influencia del mundo occidental.

MAYAS LACANDONES
MAYAS LACANDONES
MAYAS YUCATECOS (fotografia Fernando Rosales)
MAYAS YUCATECOS (fotografia Fernando Rosales)
MAYAS "ZAPATISTAS"
MAYAS "ZAPATISTAS"
MAYAS CHAMULAS "ZAPATISTAS"
MAYAS CHAMULAS "ZAPATISTAS"

Muy activos en la defensa de la tierra y su derecho a la autonomía, una porción importante de los mayas campesinos de la selva Lacandona fueron aglutinados por la guerrilla zapatista a mediados de la década de 1990.

 Su célebre dirigente, el subcomandante Marcos, acostumbra recurrir a la religiosidad, a los textos sagrados del Popol Vuh, y a la filosofía maya en sus alocuciones públicas.

 

 

El idioma de los mayas, cuyas raíces tienen tres mil años, y las lenguas derivadas (quiché, cakchiquel, y tztzal entre otros), todavía son hablados por muchos habitantes del sur de México, Guatemala, Honduras y Belice.

 

 

Los hombres cultivan los predios familiares, mantienen las redes comerciales de larga distancia, y las mujeres continúan tejiendo sus trajes típicos con elaborados diseños de brocado, produciendo enseres de barro para el uso doméstico y la venta turística.

 

Los campesinos mayas todavía rinden culto a sus divinidades, aunque muchos ritos ya no se realizan, o han cambiado. La religiosidad popular incorpora formas mestizas y elementos provenientes del cristianismo. La palabra y la oración cotidiana mantienen su importancia en la comunicación con el mundo sobrenatural.

 

En el marco de su economía de subsistencia, son respetuosos de la naturaleza y la preservación del medio ambiente y la biodiversidad. Cada tarea agrícola está acompañada de un ritual, ya se trate de la tala de un árbol o la cosecha del maíz. La vida y el trabajo en comunidad siguen siendo valores centrales de los mayas actuales, por encima de la individualidad.

 

 

 

 

 

El Periodo Preclásico (2000 AC - AD 250) fue el principio de los reinados mayas en muchas partes de Centroamérica y México.

El Periodo Clásico (AD 250-900) fue el tiempo más glorioso en Copán, cuando los gobernantes construían templos majestuosos y tenían mucho poder y riqueza.

El Periodo Posclásico (AD 900-1697) fue más que todo una época importante para Yucatán (México), donde el reinado de Chichén Itzá fue uno de los más poderosos. Al llegar los conquistadores españoles, la cultura maya rápido se cambió y ya no era tan fuerte como antes.

 

GLIFOS MAYAS

 

Los Mayas son una de las civilizaciones más esplendorosas y avanzadas que habitan en Mesoamérica sobre el 2000 a.C. y el 1450 d.C.. Crearon un Calendario Lunar perfecto de 13 meses con 28 días cada uno. Este calendario se regía por las distintas fases de la Luna, que representaba la fuerza oculta de la Mujer y el poder femenino de los hombres. Los mayas creen que quien aprendiera a utilizar esta fuerza, puede lograr el éxito en el mundo.

 

 

La bajada de Kukulcan en Chichen Itzá

 

Los mayas desarrollaron una civilización muy avanzada, apoyándose en una organización teocrática con muchas divinidades. De esta civilización surgieron ciudades como Tikal y Piedras Negras en Guatemala, Copán en Honduras y Palenque en México que muestran el desarrollo de los mayas. Estos habían creado el calendario, la aritmética, los cálculos astronómicos y la escritura mediante jeroglíficos.

 

Su avanzado grado de matemáticas, astronomía y de arquitectura queda demostrado en la pirámide del Castillo de Chichen Itzá, también llamada pirámide de Kukulcán. Esta pirámide de base cuadrada tiene 91 escalones por banda que llevan a la cima, lo que resulta un total de 365 escaleras contando la cima, que es el total de días que tiene el año.

 

Dos veces al año y coincidiendo con los equinoccios de primavera (21 de marzo) e invierno (21 de diciembre), se puede observar una sombra por la parte nordeste de la pirámide que dibuja la serpiente Kukulcán descendiendo las escaleras de la pirámide que termina con la cabeza de la serpiente Kukulcán.

 

Kukulcán es uno de los principales dioses de los mayas representado por una serpiente emplumada, y que los toltecas llamaban Quetzalcoatl.

 

 

Chichén-Itzá

La boca de los Cenotes de los Brujos o Magos de Agua

Los Mayas fueron sabios en medicina, astronomía, matemáticas, cronología, grandes magos, cabalistas y alquimistas, su filosofía se cimentó en el unimismo, donde no existía el TU, sino mi otro YO, consideraban a todos lo seres humanos como parte de sí mismos y como parte de un todo único. La zona arqueológica se encuentra en la parte central norte de la península de Yucatán a 120 Km. de la ciudad de Mérida. Según algunas crónicas, los Itzaes eran mayas del viejo imperio, el nombre se traduce como “Brujo (mago) del agua” y Chichén Itzá como “La boca de los cenotes de Itzá”

 

Este centro ceremonial tiene restos de monumentos de las épocas maya y la maya-tolteca. Es en Chichén Itzá donde mejor se deja ver la influencia tolteca, quienes comandados por Quetzalcoatl, llegaron a esta ciudad que a partir de entonces conocerá un extraordinario renacimiento. Quetzalcoatl se convierte en Kukulcan, el Dios que los mayas veneraron durante siglos.

 

La serpiente emplumada es el símbolo de toda la obra que debemos realizar en nosotros mismos, deberemos transformarnos en serpientes de sabiduría en base a la eliminación de los defectos psicológicos, luego ser devorados por el águila del espíritu y convertirnos en Quetzalcoatls o Kukulkanes y así cumplir con nuestra misión que tenemos en la vida, regresar a lo divinal.

 

El florecimiento maya-tolteca hacen de Chichén Itzá una de las ciudades precolombinas más suntuosas e importantes.

 

Edificaciones de gran relevancia en este centro son: La Pirámide del Castillo, El Juego de la Pelota, las Plataformas de Águilas y Jaguares, la de Venus, el Templo de los Guerreros, las Mil Columnas, el Caracol u Observatorio.

 

En el centro de la nueva ciudad, se encuentra El Castillo, la gran pirámide-templo de Kukulkcán, con sus cuatro grandes escalinatas axiales, formando cruz. Para el pueblo maya ésta era un símbolo de redención y no de sacrificio. Sin duda alguna los mayas supieron plasmar el camino a seguir y dejaron en este grandioso monumento la incógnita más grande de todos los tiempos: ¿De donde venimos? ¿Hacia donde vamos? ¿Cuál es el objeto de nuestra existencia?

 

Los mayas sí sabían su origen, sabían de donde venían y hacia donde iban, nosotros andamos sin rumbo, debemos encontrar el camino. Cada año en el equinoccio de primavera, el Dios Sol, Kukulkan, acude a la cita, observamos su descenso a la tierra y posteriormente el ascenso al cielo, a las dimensiones superiores.

 

Quetzalcoatl-Kukulkcán es esa fuerza cósmica que nos da vida y nos transforma radicalmente. Los movimientos del Sol están relacionados con el trabajo que el adepto debe de llevar a cabo en su interior. Nace el Cristo como un niño un 24 de diciembre, en el solsticio de invierno, se detiene para ascender y en primavera culmina con el florecimiento de un nuevo hombre que debe descender para dar luz y vida. Cada escalinata cuenta con 91 escalones, en total 364 más uno que está a la entrada del santuario principal que representan los grados de la circunferencia y el año solar maya. Los 9 escalones en declive vienen también a simbolizar el reino de Ultratumba llamado Xibalba.

Otro conjunto impresionante es el Templo de los Guerreros y las Mil Columnas, su construcción es muy parecida al Templo principal de tula, llamado el santuario de Tlahuizcalpantecuhtli: “El dueño de la casa del alba”. Las mil columnas son la representación de las partes del Ser, cada parte del Ser individual, es auto-conciente y hasta autónoma. Cada una de ellas ejerce determinadas funciones; lograr la integración del Ser es el mayor anhelo de todo iniciado.

 

EL CARACOL U OBSERVATORIO

Este edificio es sorprendente debido a su elevada estructura cilíndrica, bautizada con el nombre de Caracol debido a su organización interna en forma de círculos concéntricos. La planta corresponde a tres cilindros concéntricos separados por bóvedas anulares. En el interior un estrecho pasaje en espiral da acceso a la cámara superior que está provista de 4 pequeñas ventanas.

 

A la luz de la Gnosis podemos entender que este edificio está dedicado al Absoluto. El Espacio Abstracto Absoluto con sus tres aspectos bien definidos es la causa de todo lo que es, ha sido y será, en la cultura Azteca lo llamaban la región del misterio, el que nunca muere, lo eterno, creador de los cielos y la tierra, de todo lo visible e invisible. Tenemos que acabar con el proceso del yo para entrar al Absoluto, a la dicha sin límites y eterna, batallar, luchar, sufrir y al fin liberarse.

 

Este santuario nos indica también la ley de la Trasmigración de las Almas enseñada por Krishna y la Metempsicosis expuesta por Pitágoras en Grecia. Obviamente esta Ley se desarrolla y desenvuelve en la línea espiral de la vida. Según la Ley de Recurrencia todo vuelve a ocurrir, ya en espiras más altas o más bajas, si no evolucionamos entonces involucionamos. La espiral es la curva de la vida y está siempre simbolizada por el caracol.

OXHUITZÁ
OXHUITZÁ

 

No podemos dejar de mencionar el Muro de Calaveras, como los Tzompantlis de los nahuas, eran hileras de calaveras de los sacrificados. Símbolo de la muerte de sí mismo, para lograr la inmortalidad. Los defectos deben ser reducidos a polvo, quemar la semilla y ascender a los cielos. En el Decapitado la cabeza ha sido reemplazada por 7 serpientes que simbolizan la conciencia despierta, equivalente a luz y sabiduría, las 7 virtudes, los 7 grados de poder del fuego. Representan a Quetzalcoatl-Kukulcán victorioso.

 

Quetzalcoatl llegó de Venus y regresó a Venus, la estrella de la tarde representa al alma de Quetzalcoatl, ascendió al cielo, dicen los ancianos que se transformó en una estrella, en la estrella que brilla en el alba… Muy importante es Venus en su aspecto esotérico, representando la fuerza del amor, el sacrificio de los Dioses que descienden de esferas superiores para ayudar a la pobre humanidad doliente a convertirse en hombres auténticos, en hombres y mujeres verdaderos.

 

Otro de los principales dioses de la Teogonía Maya es Chac, Dios de la lluvia, por todas partes hay máscaras de este Dios. En el iniciado, simboliza a las aguas puras de vida, el mercurio de los sabios, es el trabajo que nosotros debemos de llevar a cabo con nuestras aguas espermáticas.

 

En la Teogonía maya, el ave y la serpiente figuran como creadores sexuales del Universo, Tepeu y Gucumatz. Dos dioses que intervienen en la creación, uno da la vida y forma al hombre y otro que da la conciencia. El ave representa al espíritu universal de vida y la serpiente al fuego sexual del Tercer Logos. La serpiente llamada también “can” entre los mayas, representa al Cristo Cósmico, infundiendo conciencia en todos los organismos. El quetzal de los mayas es la serpiente emplumada, el pájaro serpiente.

 

La civilización maya es sin duda una de las más prodigiosas culturas que nos han precedido, un pueblo con nobleza, característica de reyes y príncipes, con un profundo y místico amor por la humanidad que los lleva a dejar plasmada su sabiduría en cada pirámide, en cada piedra, en sus textos sagrados, códices, etc. para las generaciones futuras a los hombres de buena voluntad.

Enviado por: María Guadalupe Licea Rivera. San Luis Potosí.

 

Templo de las Mil comunas o e los mil guerreros. Cultura Maya. Zona Arqueológica de Chichén Itzá. Yucatán México. Fotografía. Francisco Ismael Moreno Luna

 

Detalle del templo de las mil columnas o de los mil guerreros.

 

De acuerdo al gnosticismo universal en el interior del ser humano a la par de los miles de defectos psicológicos que cargamos como la ira, el orgullo, la pereza, la gula, la envidia, etc. llevamos afortunadamente las distintas partes del Ser (parecen un ejército de niños) que como guerreros nos ayudan a combatir la maldad que llevamos en el interior.

 

Fotografía: José Isabel Mauricio Vargas

Para lograr este trabajo interior es indispensable el concurso de fuerzas superiores a la mente, afortunadamente estás existen dentro de nosotros y están listas para ayudar al que busca transformarse, en el gnosticismo las llamamos “Las distintas partes del Ser”, y se encuentran simbolizadas en el templo de las mil columnas o mil guerreros. Cada columna es la representación de una de esas partes.

 

 

Anexo al llamado Templo o Casa de las Monjas. Cultura Maya. Zona Arqueológica de Chichén Itzá. Yucatán México. Fotografía. Francisco Ismael Moreno Luna

En esta obra de arte de la cultura maya, es posible observar muchos símbolos relacionados con el agua. Ejemplo de ello se encuentran 4 mascarones del Dios Chac (Dios de la lluvia) y encima de la puerta un personaje ataviado en forma majestuosa indicando sin lugar a dudas un ser humano que había logrado la maestría o auto realización íntima del Ser, sentado al estilo oriental (piernas  cruzadas) dentro de un semicírculo y finalmente rodeado del emblema de las aguas puras de la vida. En la puerta podemos apreciar colmillos de serpiente indicando la fuerza eléctrica de la energía creadora,  que debe aprenderse a canalizar en todo ser humano.

 

Fotografía: José Isabel Mauricio Vargas.

Si duda alguna los mayas supieron plasmar el camino que debemos llevar a cabo en sí mismos, unieron lo macro cómico con lo micro cósmico y dejaron plasmado en la pirámide de Kukulkan, nombre dado por los mayas a nuestro señor Quetzalcoatl, la incógnita más grande de todos los tiempos resuelta. ¿De dónde Venimos?, ¿Hacia dónde vamos?, ¿Cuál es el objeto de nuestra existencia?.

 

Los mayas, tuvieron a su alcance conocimientos que ni remotamente sospechamos, no solamente místicos o espirituales, sino científicos, cósmicos, etc. Cada equinoccio de primavera, se puede observar en esta pirámide el descenso de Quetzalcoatl a la tierra, es obvio que la tierra es nuestra humana personalidad y Quetzalcoatl o Kukulkan es el cristo Interior que cada uno debe hacer descender para que encarne en uno y se haga uno con nosotros.

 

Por ello podemos observar 9 basamentos que componen esta majestuosa pirámide, símbolo del trabajo con la transmutación de la energía creadora, base indispensable para lograr este evento.

 

 

Si el germen no muere, la planta no nace, la idea de la muerte en los pueblos de Anahuac y mayas, tenían un profundo significado en sus vidas, no alegorizaban la muerte física con Centompantli o muro de cráneos, sino recordaba a los aspirantes del conocimiento y la verdad, que solo se puede obtener a través de la muerte mística, de la muerte de cada uno de los defectos psicológicos, obsérvese que cada cráneo es diferente al otro, pues nos simbolizan la multifacética diversidad de nosotros mismos. Solo con la muerte adviene lo nuevo, solo con la desintegración radical del ego, es posible lograr nacer por segunda vez, necesitamos de la muerte de nuestros defectos psicológicos, para lograr nuestra liberación total. Por ello “Cualquier intento de liberación, si no tiene en cuenta la eliminación del Ego, está condenada al fracaso”…

 

 

Fotografía: José Isabel Mauricio Vargas

No podía faltar la representación de las aguas sagradas, no faltó este símbolo en los templos griegos, ni egipcios, ni en lo incas, ni faltó en los templos de sabiduría Hindú. Ya que es imposible la lucha en contra de nuestros miles de errores, sino aprendemos a canalizar correctamente las aguas creadoras que están en nuestro interior, la fuerza sexual está representada en este cenote sagrado, quien aprende a controlar sus pasiones animales, aprende a controlar u trasmutar las energías que nos trajeron al tapete de la existencia. El mismo nombre de Chichen Itza, lo indica, hay que aprender a estar cerca del pozo de agua, hay que aprender a sublimizar la fuerza sexual.

 

 

Mascaron del Dios Chaac. Cultura Maya. Zona Arqueológica de Chichen Itza.

 

Es entre los mayas el Dios Chaac, el regente de las lluvias, dijéramos el Tlaloc de los aztecas o Cocijo entre los zapotecas.

Entre los estudiantes de la Gnosis el agua es el símbolo de la energía creadora, por lo que al hablar del Dios Chaac, siempre lo encontraremos relacionado con la importancia de aprender a canalizar sabiamente nuestras energías creadoras.

 

Debemos encontrar la simbología maya, dentro de cada ser humano, si es el agua es el símbolo de la vida para el planeta, dentro de nosotros el agua es la energía que nos trajo a la existencia.

 

Se identifica muy fácilmente por su larga nariz inclinada hacia arriba, símbolo de que la energía debe ser trasmutada o transformada a un nivel superior, que las pasiones animales deben ser eliminadas.

 

Muy interesante resulta para el investigador gnóstico el que esta deidad tenga 4 aspectos relacionados con los 4 puntos cardinales, cada uno caracterizado con los 4 colores de la alquimia medieval o niveles de purificación en el proceso del desarrollo interior.

 

Ek Xib Chaac (negro) Chaac del Oeste en la alquimia simbolizado por el cuervo negro.

Sac Xib Chaac (blanco) Chaac del Norte en la alquimia simbolizado por la paloma blanca.

Kan Xib Chaac (amarillo) Chaac del Sur en la alquimia simbolizado por el águila amarilla.

Chac Xib Chaac (rojo) Chaac del Este en la alquimia simbolizado por el faisán rojo.

 

Es claro que esta “coincidencia” nos demuestra que el conocimiento es universal, que la sabiduría es única y que se expresa a través de símbolos en todos los lugares del mundo.

 

Generalmente a esta deidad se le representa por un anciano con una larga nariz, cargando un hacha, símbolo para algunos del rayo o trueno, y para los estudiosos del esoterismo gnóstico, representación de que quien aprende a canalizar sus aguas internas o energía creadora puede con mayor facilidad eliminar los elementos psicológicos indeseables.

Texto: Ismael Reyes

 

 

Águila estrujando corazones humanos.

El águila maya, azteca, es el símbolo del Tercer Logos, del espíritu Santo cristiano.

 

Los corazones humanos son el emblema de las pasiones humanas, de la lujuria, de la ira, del orgullo, etc.

 

Con esta representación simbólica, se quiere dar a entender que el aspirante a la verdadera sabiduría debe tener como fundamento el control y disolución de las distintas pasiones humanas.

 

Este trabajo interior que se lleva en la vida diaria a través de la observación de si mismo, requiere de la ayuda superior y por ello se encuentra el águila (Tercer Logos) ayudando.

 

Los símbolos dejan entrever varias interpretaciones cada uno. Por otro lado el corazón es el símbolo del alma humana, que debe ser devorado por el espíritu, objetivo fundamental que deberíamos tener los seres humanos, nos indica claramente que debemos unir lo humano (el alma humana, el corazón) con lo divino (el águila, el Tercer Logos), tarea nada fácil, ya que está como obstáculo principal los miles de defectos psicológicos que cargamos.

Texto: Ismael Reyes

 

Los mayas dejaron en el juego de pelota la lucha que debemos sostener contra las fuerzas siniestras que habitan en nuestro interior, lejos de ser un juego, es la viva representación de la lucha que se sostiene día a día en cada uno de nosotros.

 

Los mayas en el Popol Vuh, alegorizaron tal lucha entre los señores de Xibalbá, símbolo de nuestros defectos psicológicos y los señores Ahpu, los magos, símbolo de las partes positivas del ser humano, todo la lucha principal sucede en el juego de pelota. En estos grabados podemos observar algo muy interesante, quien ganaba era decapitado en honor a los dioses, claro que esto no era algo físicamente hablando, aquel que gana en el juego de la vida, y vence a los defectos psicológicos, logra pasar por la decapitación psicológica, son siete pecados los capitales, siete grandes defectos, y al ser eliminados brotan siete virtudes, siete poderes, simbolizados por las siete serpientes que brotan de la cabeza de este triunfador.

Texto: Ismael Reyes

 

La Muerte Mística. Detalle de una de las paredes del campo de la Bola Religiosa (Juego de la Pelota) en Chichén Itzá. Cultura Maya.

 

Podemos apreciar en este grabado como los mayas relacionaron el camino iniciático (camino interno a la perfección) con la muerte. Indudablemente se refiere a la muerte de las pasiones animales, del orgullo, de la vanidad, de la auto importancia, de la auto suficiencia, del engreimiento, de la codicia, de la envidia, etc.

 

Observamos que de la boca de esta calavera brota el glifo del verbo, de la palabra, de la creación a través de la palabra. Y es que es una tremenda realidad que si uno logra desintegrar o dar muerte a la ira, brotará el amor verdadero, desinteresado, puro.

 

Es interesante que se encuentre este símbolo destacando en una de las paredes del campo de la bola religiosa, ya que es en base a la muerte de nuestras pasiones y defectos psicológicos como lograremos en realidad trascender en nuestra vida.

 

Bien dice el axioma hermético “Solo con la muerte (del Ego) adviene lo Nuevo (la sabiduría, la luz, la conciencia)”

 

Es en el campo de la vida práctica, como nosotros a través de la comprensión creadora, podremos ir muriendo en nuestros defectos, en la medida que sepamos sus estructuras, sus raíces, las relaciones que tienen con otros defectos, en esa misma medida podremos ir quitándole fuerza a tal o cual defecto psicológico.

 

Terminaremos diciendo con el V.M. Samael Aun Weor “Cualquier intento de liberación por grandioso que este sea, si no tiene en cuenta la necesidad de disolver el Ego, está condenado al fracaso”.

Texto: Ismael Reyes

 

Leyes ya poco observadas por nosotros los actuales habitantes de estas tierras, nos rigen a pesar de desconocerlas, leyes que de saber su profundo significado, nos ayudaría a trascender muchos de los problemas que nos suceden a diario. Una de estas leyes está representada en el caracol u observatorio, todos estamos regidos por la ley de recurrencia, todo en nuestra vida se repite una y otra vez, ya en espiras más altas, ya en espiras más bajas. Solo observemos un día de nuestra vida y comparémoslo con cualquier otro día, y veremos que esta ley nos rige en cada acto de nuestra existencia, es obvio que necesitamos trascender la vida, que necesitamos hace de nuestra vida una obra maestra, más si continuamos así de mecanicistas, habremos perdido miserablemente el tiempo.

¿Qué sucede en esta 4° DIMENSIÓN?

TIEMPO 13/260

·         Nos mantiene despiertos

·         Restituye la voluntad del individuo

·         Desarrolla los poderes de la 4° dimensión

·         Es el aquí y ahora

·         El planeta es de todos para que sea amado y cuidado por todos

·         Libera del miedo y terminan las enfermedades

·         Materia y espíritu son la misma cosa

·         Telepatía y amor incondicional

·         Corrige las condiciones morales y sociales

 

TERCERA DIMENSIÓN

TIEMPO 12/60 (12 meses/60 minutos)

·         Nos mantiene mecanizados

·         Nos mantiene centrados en el pasado

·         Quita la autonomía y poder del individuo

·         El ego está en nosotros y produce desigualdades

·         Produce guerra y desintegración

·         El tiempo es dinero

·         Divide ciencia, arte y espíritu

·         Estamos presos en jaulas de horas, minutos y segundos

·         Desarrolla un verdadero sentido del deber o deuda donde perdemos la libertad

·         Se paga por nacer, se paga por la salud, se paga por morir.

DESARROLLO DEL SER PRIMARIO

DESARROLLO DEL SER SUPERIOR -Etapa Generativa.

DESARROLLO DEL YO SUPERIOR -Etapa de Culminación.

Más sobre Religión

  • Religión politeísta: Se adoraba a varios dioses a la vez.
  • Religión de Aspectos Naturalistas: Los dioses eran los elementos, los fenómenos atmosféricos, los cuerpos celestes.
  • Religión Dualista: Partía del principio de que el bien y el mal son igualmente divinos. Los dioses del bien estaban en constante lucha con los dioses del mal, pero eran tan inseparables uno del otro como el día y la noche. Otros ejemplos son: el padre fecundante y la madre fecundada; la vida y la muerte (lo más parecido que podemos encontrar es tal vez el yin y el yang). Los destinos de la humanidad se veían afectados siempre por esta lucha. Los dioses benévolos producían cosas positivas, como el trueno, el rayo, la lluvia, el maíz y la abundancia. A los dioses malévolos en cambio, se les atribuía el hambre y la miseria causadas por los huracanes, las sequías y la guerra sembradora de muerte y destrucción. Un excelente ejemplo de esto es una representación en un códice en la que Chac, dios de la lluvia, planta un árbol, mientras que a su lado Ah Puch, dios de la muerte, lo arranca y lo rompe en dos.

Dioses mayas

  • Hunab Kú: (Su nombre significa "un solo dios ") Dios Creador. Era el principal dios maya, creador del mundo y de la humanidad a partir del maíz. En relación con esto, Domingo Martínez Paredes en su libro Hunab Ku, Síntesis del pensamiento filosófico maya, nos dice:
"Analizados detenidamente los conceptos éticos y estéticos del pueblo maya, desde las obras materiales hasta las del intelecto, fuimos llegando a conocer —gracias al análisis lingüístico y filológico—, la realidad de la expresión hunab ku, como "dador del movimiento y la medida", ya que los elementos de que se compone lo revelan así: hun, "único", "solo"; nab, "medida" y "movimiento" y ku o kub, "dador".
Domingo Martínez Paredes

Hunab Ku (padre y señor de todos los dioses), es considerado el ser absoluto, que jamás fue representado bajo ningún aspecto o concepto, y que sin embargo, estaba presente en todo como dador de la medida y el movimiento.

Hay un dios que preside la guerra, los sacrificios humanos y la muerte violenta. Los dioses principales o más conocidos son, Kukulkán en el Período Posclásico, Chac, Itzamná, Ah Muken Kab (el dios descendente), y trece dioses del mundo superior (Oxlahun Ti K'u) y nueve del inframundo (Bolon Ti K'u).

 

La muerte en la religión maya

Según la religión maya, después de la muerte el alma emprende un camino a Xibalbá (Metnal, Mundo Subterráneo o Inframundo), donde debe atravesar un río ayudado de un perro (el xoloitzcuintle). El hecho de portar una pieza de jade le facilitará las cosas. El peregrinaje terminará en el sur adonde llega el alma (el inframundo para las culturas nahuas <entre ellos los aztecas o mexicas> se asocia con el norte y el color negro; para los mayas con el sur y el color amarillo). Sin embargo, hay un paraíso en el cielo donde las almas afortunadas de los guerreros muertos en combate (muerte sagrada) acompañan al Sol.

Entre los diversos tipos de muerte sagrada en Mesoamérica se encuentran: las mujeres embarazadas muertas en el primer parto; las personas ahogadas, suicidadas, muertas de lepra o sacrificadas y los guerreros muertos en batalla pues la calidad de vida (buena o mala) no importaba tanto como la forma de morir. Al final, las almas de los que morían sagradamente también descendían al inframundo. No hay reencarnación: los mayas consideraban que el alma de una persona que iba al inframundo renacía (renacimiento) en un individuo de la misma especie, sin ningún recuerdo de la vida anterior, lo cual no coincide con la reencarnación. Se debe recordar que al interactuar la gente del centro de México con los mayas, en ocasiones vamos a encontrar ideas religiosas, y de otros tipos, entrelazadas y debemos ser cautos para distinguir en lo posible, si son ideas mayas o de otros lugares.

Así mismo los mayas conservaban los cráneos de sus antepasados y les hacían ofrendas de alimentos (rito a los antepasados).

Las artes

El arte maya clásico (200 a 900 d.C.) es apreciado por su excelente manufactura. Los tallados y relieves en estuco de Palenque y el estatuario de Copán son especialmente finos, muestran una gracia y observación precisa de la forma humana que recordó a los primeros arqueólogos las formas de la civilización clásica del Viejo Mundo —de allí el nombre dado a esta época de la historia mesoamericana. Las Estelas más grandes y finas se encuentran en Quiriguá. La mayor parte de las piezas que han sobrevivido son órdenes de alfarería funeraria y de cerámica de uso cotidiano y ritual. Los Murales más antiguos y mejor conservados son los de San Bartolo, en Petén. En Bonampak fueron descubiertos murales antiguos que sobrevivieron por un afortunado accidente que los conservó hasta el día de hoy (aunque poco a poco se deterioran por el turismo en la región). En la actualidad sobrevive una obra de teatro, el Rabinal Achí.

 

Religión

Representación tradicional de Ixtab, diosa del suicidio.

Dominando la mayoría de los aspectos de la vida de los mayas, se encontraba la religión, siempre presente y dejando sentir su influencia en los ritos agrícolas, en las ceremonias públicas, en el arte y la cultura. Su importancia fue muy grande, si se toma en cuenta que estuvo fuertemente ligada al control político, a la ideología que sustentó a la civilización maya y que, como las ciencias, estuvo también en manos de un grupo especializado, el de los sacerdotes.

El DRAGON da nacimiento a las cosas y las nutre. El VIENTO las mueve y comunica su sentido espiritual; la NOCHE deja que penetre el sentido en la psiquis a través del sueño y da la abundancia al universo, para que la SEMILLA pueda florecer de la materia y en la SERPIENTE mantenga la fuerza vital de la sobrevivencia para trascender la muerte  y contactar otras dimensiones del ENLAZADOR DE MUNDOS y comprender la misión de curar que todos cumplimos con la MANO, para embellecer todo en la vida de la ESTRELLA, en relación a la pureza emocional de la LUNA, y así experimentar el amor
y la lealtad del PERRO y disfrutar de la magia de la vida como el MONO para poder manifestar la libre voluntad del HUMANO, y darse cuenta de las cosas y explorar el espacio del CAMINANTE DEL CIELO y cambiar la percepción del tiempo del MAGO y así ver todo lo creado por el AGUILA y poder cuestionar todo sin miedo como el GUERRERO y navegar en sincronía en la evolución de la TIERRA y hasta llegar a la reflexión de la transparencia en todas las relaciones del ESPEJO (todo lo relacionado con el ESPEJO) para provocar una transformación en la TORMENTA, mostrando e iluminando todo con el SOL.

 

1 GRAGÓN - IMIX

Da nacimiento a las cosas y las nutre.

2 VIENTO - IK

Mueve y comunica el sentido espiritual de las cosas.

3 NOCHE - AKBAL

Deja que penetre el sentido en la psiquis a través del sueño y da abundancia

4 SEMILLA - KAN

Ayuda a florecer lo material

5 SERPIENTE - CHICCHAN

Mantiene la fuerza vital de la sobrevivencia

6 ENLAZADOR DE MUNDOS - CIMI

Trasciende la muerte y contacta otras dimensiones

7 MANO - MANIK

Misión de curar

8 ESTRELLA - LAMAT

Embellece todo en la vida

9 LUNA - MULUC

Experimenta el amor

10 PERRO - OC

Ama el corazón - Lealtad

11 MONO - CHUEN

La magia de la vida

12 HUMANO - EB

Libre voluntad

13 CAMINANTE DEL CIELO - BEN

Explora el espacio

14 MAGO - IX

Cambia la percepción del tiempo

15 ÁGUILA - MEN

Ve todo

16 GUERRERO - CIB

Cuestiona todo sin miedo

17 TIERRA - CABAN

Navega en sincronía con la evolución

18 ESPEJO - ETZNAB

Reflexión de la transparencia en todas las relaciones

19 TORMENTA - CAUAC

Transformación

20 SOL - AHAU

Ilumina todo

LOS NUMEROS

1. Magnético - MURCIÉLAGO

2. Lunar - ALACRÁN

3. Eléctrico - VENADO

4. Auto-Existente - LECHUZA

5. Entonado - PAVO

6. Rítmico - LAGARTO

7. Resonante - MONO

8. Galáctico - HALCÓN

9. Solar - JAGUAR

10. Planetario - PERRO

11. Espectral - SERPIENTE

12. Cristal - LIEBRE

13. Cósmico - TORTUGA

 

LA LUNA DEL MURCIÉLAGO (27 de julio al 22 de agosto).

Este es el signo de los héroes, pero también de los inconscientes. A estas personas les anima siempre un ideal de justicia y un afán de liderazgo, gracias al cual se hacen respetar en cualquier situación. Tienen sentido religioso innato que les impulsa a bucear en los temas espirituales. Hagan lo que hagan, y por mucho que intenten lo contrario, siempre acaban convirtiéndose en el centro de cualquier reunión. Destacan también por su gran capacidad para los negocios.

LA LUNA DEL ALACRÁN (23 de agosto al 19 de septiembre)

Su gran inteligencia es uno de los rasgos más característicos de este signo algo que se empieza a notar desde la más tierna infancia. El Alacrán posee también una excelente memoria, tanto para lo bueno como para lo malo, y aunque no es negativo, jamás olvida una ofensa. Celoso de su intimidad y su vida privada, a veces sus mejores cualidades pasan desapercibidas por culpa de la timidez. A pesar de ello, está lleno de buenos sentimientos y le encanta ayudar a los demás.

LA LUNA DEL VENADO (20 de septiembre al 17 de octubre)

Uno de los principales rasgos del Venado es su poder de seducción. Las personas que a él pertenecen han nacido bajo el signo de la belleza, y aunque físicamente alguno de sus miembros no sea muy agraciado, todos emanan un aura irresistible. Son presumidos, creativos e impuntuales. Poseen una gran imaginación y dominan como nadie el arte de la conversación. Necesitan ser tratados con mucho cariño, especialmente durante la infancia, y por otro lado, odian las injusticias.

LA LUNA DE LA LECHUZA (18 de octubre al 14 de noviembre)

La Lechuza, animal nocturno y misterioso, es el signo más mágico y profundo de todo el horóscopo maya. Posee una capacidad especial para hacer aflorar el subconsciente de los demás, así coma para encontrar cosas, personas e ideas perdidas u olvidadas. Dispone también de una gran sensibilidad para todo lo místico y misterioso. Su principal virtud es la intuición, que rara vez les falla. Al iniciar una relación pueden parecer tímidos, pero luego se abren del todo al ser amado.

LA LUNA DEL PAVO REAL (15 de noviembre al 12 de diciembre)

El brillante plumaje de su cola lo dice todo: el Pavo Real ha Nacido para lucirse y brillar con luz propia en sociedad. Originales y creativos, les resulta imposible pasar desapercibidos. En el amor, tanto el hombre como la mujer, destacan por ser muy apasionados y por una gran capacidad de entrega. En el trabajo se muestran muy competitivos y ya desde su más tierna infancia quieren ser los mejores en todo. Este signo suele dar muchos y muy buenos actores.

LA LUNA DEL LAGARTO (13 de diciembre al 10 de enero)

Cambia de piel cada instante. En este sentido, el nativo de este signo es igual que el animal que lo representa. Su personalidad es difícil de describir, en vista de que no existe un solo tipo de lagarto, sino muchos. Debemos tener en cuenta que su principal cualidad es la de adaptarse al entorno. Pero que nadie se engañe, porque estas personas no tienen nada de falsas o hipócritas. Al contrario, poseen un corazón de oro y son muy generosos e incluso inocentes.

LA LUNA DEL MONO (11 de enero al 6 de febrero)

Poseen una fortaleza y resistencia física a prueba de bombas. Les gustan los retos y tienen alma de quijotes. Son personas abiertas, de mentalidad positiva y con un gran sentido del humor, aunque en ocasiones sus chistes y comentarios resultan algo difíciles de entender. En el trabajo, siempre quieren dar rienda suelta a su imaginación y sentir cierta libertad. El mono está lleno de cualidades, pero si no se anda con cuidado, su nerviosismo le puede perjudicar.

LA LUNA DEL HALCÓN (7 de febrero al 6 de marzo)

Animal sagrado para los antiguos mayas, se consideraba que las personas nacidas durante su luna gozaban de su suerte excepcional a lo largo de toda su vida. También se decía que de tener a una de estas personas en la familia era una bendición para todos los miembros. Su carácter es fuerte y su ambición muy grande. Su sentido del deber y la responsabilidad están fuera de toda duda, de ahí que se preocupen tanto por los suyos. Han nacido para mandar y odian recibir órdenes.

LA LUNA DEL JAGUAR (7 de marzo al 3 de abril)

Si algo tienen claro los Jaguares son sus propias ideas. Saben en todo momento y desde muy temprana edad lo que quieren y cómo conseguirlo. Su principal virtud es la pasión que ponen en todo. Lo que también puede llegar a convertirse en un defecto y hacerles perder oportunidades. Otros de los problemas con los que pueden enfrentarse a lo largo de su vida es su afán de libertad, pero poseen un sentido innato de la justicia que les hacen apoyar siempre al débil.

LA LUNA DEL ZORRO (4 de abril al 1 de mayo)

Poseen un corazón de oro y unas intenciones puras como pocos signos. Y es que en la cultura maya, este animal no era astuto y maligno como en la segunda característica que define a quienes nacen bajo este signo es la discreción. Huyen de los focos y se desenvuelven mejor en las sombras. Lo suyo es el segundo plano, y no por que no valgan para ser los primeros, sino porque prefieren el anonimato.

LA LUNA DE LA SERPIENTE (2 al 29 de mayo)

Este animal le sucede en el bestiario maya lo mismo que al Zorro: no tiene ninguna de las connotaciones negativas que se le han dado en el Occidente. Todo lo contrario, representa el espíritu salvador que ilumina las mentes. Les gusta vivir bien, pero eso no significa que no tengan estricto código ético que jamás se salta. Siempre refinada y exquisita, la Serpiente no entregará su amor a cualquiera. Es muy inteligente y conviene tenerla como amiga, ya que es un peligroso rival.

LA LUNA DE LA ARDILLA (30 de mayo al 26 de junio)

Habladora y de ojos vivaces, la ardilla nunca para de moverse ni de poner ideas brillantes. Lo suyo, desde luego, es la comunicación. Muy sociables desde niños, pueden ser excelentes profesionistas de relaciones públicas o, incluso, en cualquier otro trabajo que implique el trato directo con la gente. Valoran la amistad por encima de todo y suelen llevar una vida social intensa. Entre sus defectos está el cambiar frecuentemente de opinión y el dejarse llevar por sus fantasías.

LA LUNA DE LA TORTUGA (27 de junio al 26 de julio)

Quien conozca la fábula de la liebre y la tortuga entenderá muy bien la sabiduría, basada en una paciencia infinita, que los mayas otorgaban a las personas nacidas en este período. Es muy difícil alterar a alguien de este signo, pero eso sí, cuando esto ocurre, lo mejor es encontrarse a cientos de kilómetros de distancia, porque su ira puede ser terrible. Consiguen todo lo que proponen sin prisa, pero sin pausa. Saben que el tiempo es su aliado y son muy hogareños.

 

Ejemplos más comunes en escultura

  • Águila: animal sagrado. En muchas ocasiones se le ve con un corazón en su garra como alusión a un sacrificio humano.
  • Chaac: (dios de la lluvia), representado normalmente por una larga trompa, ojos, orejas con sus aretes y una boca abierta con dientes afilados.
  • Chac Mool: (símbolo religioso), probable que haya sido un lugar para colocar ofrendas (humanas o de otro tipo) o un trono. Tiene forma de un hombre que mira de lado, acostado, con las piernas plegadas (postura típica de un ejercicio abdominal) y las manos sosteniendo un plato sobre su estómago. Estas estatuas podrían representar prisioneros de guerra.
  • Cruces: simbolizan las 4 direcciones o ángulos del mundo más el centro, también representa la planta del maíz.
  • Dios descendente Ah Muken Kaab: (deidad muy vista en Tulum). Su nombre se explica al observar que siempre está con los pies arriba, los brazos y cabeza abajo y una cola en forma de avispa.
  • Estelas: placas de madera o piedra en posición vertical que contienen diseños, escritura y calendáricas, para conmemorar eventos sobresalientes.
  • Falos (penes): representan un culto a la fertilidad. Se encuentran sobre todo en Uxmal. La posición que tienen hace pensar que el semen entra a la tierra y la fertiliza.
  • Flores: representan la fertilidad y la sexualidad.
  • Greca: símbolo que representa al viento, nubes, lluvia, etc.
  • Hombre serpiente emplumada: es otra de las representaciones del dios Kukulkán.
  • Hombre barbado: en ocasiones es una probable representación de Kukulkán. Interpretaciones más modernas dicen que representa a la serpiente de la guerra Waxak Lahun Uva Kan.
  • Jaguares: es el animal sagrado que representa al Sol en su paso por el inframundo, fue un probable trono.
  • Kukulkán: (su culto acepta varios atributos). Es representado como una serpiente de cascabel con plumas.
  • Planeta Venus: relacionado con la dualidad de la religión maya y con muchas cosas más, entre ellas la guerra.
  • Portabanderas: estatuas de seres humanos que sostenían banderas que se encajaban en las manos.
  • Serpientes de Cascabel: tienen atributos. Cuando salen de un cuerpo simbolizan la sangre y la fertilidad al convertirse en flores, cuando salen de vasijas representan el agua.